중국 선교 역사

2013. 7. 11. 11:24선교 교회이야기

출처 : 인보라사역(중국선교연구원)

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** 단어를 매끄럽게 수정함.

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중국 선교 역사

박광혁 

중국 선교의 과거 

1. 기독교(개신교)의 중국선교 

(1) 로버트 모리슨 
1807년 런던 선교회 소속의 로버트 모리슨이 마카오에 도착함으로 19세기 개신교 중국선교가 시작되었다, 1834년 죽을 때까지 중국문화를 연구하며, 중국어 사전을 처음 편찬하였으며, 성경을 완역하였다. 

(2) 칼 구츠라프 (Karl F. A Gutzlaff) 
구츠라프는 1803년 독일에서 출생하여 바젤과 베를린에서 수학하고, 20대 초에는 네덜란드 선교협회(Netherland Missionary Socity) 소속으로 인도네시아 선교사로 임명받았다. 그곳에서 그는 중국인 난민들과 함께 일했다.그는중국식복장을 하고 중국어를 유창하게 하여 눈에띄지 않고 활동할수 있었다. 후에 그는 독립적으로 선교한 사람으로 특이한 선교의 흔적을 남겼다. 그는 " 중국평론"을 발행했으며 또한 모리슨의 중국어 성경을 개역하였다. 그의 목표는 한 세대에 중국을 복음화하는 것이었다. 

6년동안 구츠라프는 300명 이상의 중국인 사역자를 얻었고, 수천의 신약성경과 소책자들을 분배했다. 그의 선교의 노력으로 중국 복음화 협회(Chinese Evangelization Society)가 탄생되었다. 

구츠라프는 누구보다도 열정적이고 젊은 테일러의 선교 방법과 목표에 영감을 주었다. 후에 테일러는 그를 "C.I.M (China Inland Mission)의 할아버지" 라고 불렀다. 

(3) 아편전쟁과 근대선교의 시작(1842-1860) 
도덕성이 결핍된 영국의 중국에 대한 아편수출이 결국 아편전쟁을 일으켰다. 중국은 남경조약에서 홍콩을 영국에 빌려주었고 상하이, 닝보, 광동, 아모이, 푸저우 등의 5개의 항구를 서방에 개방하였다. 따라서 영국과 미국의 교사들이 자연히 항구도시에 거점을 잡고 제한적이나마 도시 안에서의 선교활동을 시작하였다. 

(4) 기독교 선교의 확장(1860-1895) 
1858년의 제2차 아편전쟁에서 패한 중국은 1860년 천진조약을 맺었다. 이 조약에는 외국인들이 대륙을 여행할 수 있는 권리와, 외국선교사들이 기독교 신앙을 전파할 수 있는 권리 그리고  중국인들이 기독교를 믿을 수 있도록 허락하는 관용조항이 들어 있었다. 따라서 허드슨테일러 선교사가 1865년 중국내지선교회(Chine Inland Mission)을 만들고 본격적으로 중국내륙으로 진출하기 시작하였다. 

*.허드슨 테일러(The J. Hudson Yaylor) 

허드슨 테일러는 1853년 21세의 나이에 중국복음화 협회 (Chinese Evangelization Society)의 소속으로 중국에 왔다. 그는 자신이 속해있던 무력한 선교단체를 사임하고 오직 하나님만을 의지하고 선교사역을 감당하게 되었다. 그래서 그의 선교를 신앙선교( Faith Mission )라 부른다. 그는 중국식 복장을 입고 중국인과 동화되어 복음을 전하고자 하였다. 이러한 그의 해동은 많은 다른 선교사들의 반발을 사게 되었지만 그는 굴하지 않았다. 

1860년 건강 때문에 영국으로 돌아갔다. 5년 후 그는 어떤 단체에도 알리지 않고 또 그들의 지원도 없이 중국에 와서 중국 내지 선교회(Church Inland Mission) 을 창설하였다. 

그는 어느 선교회의 도움에 의하지 않고 오직 하나님만 의지하기로 마음먹고 이 선교회를 이끌어 가고자 했다. 그의 선교원칙 들은 다른 선교 단체와는 여러 면에서 달랐다. 

a. 이 선교회는 초교파적 이어야 한다. 보수적인 신학을 가지고 있는 이 선교회는 소속 교단에 관계없이 이 선교회의 교리선언에 서명할 수 있다는 확신을 가진 어떤 그리스도인 이라도 선교사로 임용한다. 
b. 공식교육이 부족한 자글에게도 문호를 개방한다. 
c. 선교부의 지휘부는 영국이 아니라 중국에 있어야한다. 
d. 선교사들은 중국식 복장을 해야하며 가급적이면 중국인과 자신을 동일시해야 한다. 
e. 선교회의 일차적인 임무는 언제나 복음을 전파하는 것이어야 한다. 

테일러에게는 싸워야 할 어려움들이 적지 않았다. 중국과 본국의 이해부족, 그의 동료중 몇사람들의 불성실, 중국 당국자들과의 어려운 입장으로 말미암아 빚어진 오해, 좋지 못한 건강, 1870년 헌신적인 아내와의 사별등이다.

그러나 이 C.I.M의 성장은 놀랄만큼 빨랐다. 1893년 말까지 중국 전지역의 주요 도시들에 선교부가 설치 되었고, 1895년엔는 641 명의 선교사와 462 명의 중국인 조력자들이 있었으며, 260 여개의 선교지부들이 있었다. 

CIM은 계속성장하여 1914년에는 세계최대의 해외 선교회가 되었고, 1934년에는 1368명의 선교사에 이르렀다. 공산화 이후 CIM은 해외로 나와 사역을 계속하고 있으며, 1964년부터는 그 이름을 OMF(Oversas Missionary Fellowship) 아 부르고 있다. 

1905년 7월4일 중국을 위해 위대한 헌신을 한 허드슨 테일러는 영원한 처소로 옮겨 같다. 

*. 죠나단 로잘린 고프드(Jonathan and Rosalind Gorth) 
19C와 20C 초 동양에서 봉사한 모든 선교사들 중에 죠나단 고포드만큼 그의 개인 사역에 보다 크고 즉각적인 반응을 불러 일으킨 사람은 없다. 

허버트 케인박사에 의하면 고포드는 "중국의 가장 뛰어난 전도자"이다. 고포드는 중국뿐만아니라 한국과 만주에서도 사역했는데, 그가 가는 곳마다 부흥이 일어났다. 

고포드는 1859년 캐나다 서부 온타리오에서 출생했다. 18세에 주님의 사역에 헌신했다. 그는 사역을 준비하기 위해 녹스 신학교(Knox College)에 입학하였다. 

1885년 고포드는 재능이 있고 지적인 로잘린 스미드를 만났다. 다음해에 그녀와 약혼을 했다. 학교를 졸업한 후 그는 그가 속해있던 캐나다 장로교회는 중국에서 선교사역을 하지 않았기 때문에 C.I.M으로부터 응답이 오기 전에 녹스의 장로교 학생들은 고포드를 중국에 보내기로 결정했다. 그는 떠나기 전에 캐나다 전역을 여행하면서 선교에 대하여 외쳤다. 그의 메시지는 능력이 있었고, 그는 가는 곳마다 변화된 삶을 증거했다.

1888년 고포드는 중국의 호남성에서 사역을 시작했다. 그들은 그곳에서 자주 질병에 걸렸고, 그의 11명 아이들중 5명이 어린 시절에 죽었다. 

그의 초기에 그는 능력있는 복음 전도자로 알려졌다. 때때로 그는 2만 5천명의 군중을 모아 놓고 복음을 전했다. 그의 메시지는 단순하였다. "예수 그리스도와 그의 죽음" 이었다. 그의 설교는 타협하지 않고 명확 하였다. 하나님의 초자연적인 능력은 종종 죄인의 회심에서 신유와 방언, 귀신의 추방이 일어났다. 

이와같은 하나님의 초자연적인 역사는 그칠줄을 모르고 교파와 민족의 벽을 넘어 퍼졌다. 이것은 지극히 당연한 일이었다. 

*.존 네비우스(John L. Nevius) 
1856년 토착 교회의 비전과 계획을 가슴에 품고 온 한 선교사가 있었다. 그는 죤 네비우스였다. 그의 계획이라는 것은 자기 자신이 직업을 가지고 자활하면서 전도한다는 것이었다. 또 교회조직은 신자 자신이 그것을 운영할 때 비로소 발전한다고 주장하였다. 즉 그는 자립 원칙을 강조하였던 것이다. 

그러나 그의 선교방법의 명백한 장점에도 불구하고 중국에서는 별로 주의를 끌지 못했으며 성공적으로 채택되어 시행되지 못하였다. 그러다가 그는 1890년 한국에서 행한 선교사들을 위한 강연에서 자신의 방법을 4개의 원칙으로 정리하여 발표하였다.

a. 모든 그리스도인은 자신이 처해있는 일터에 남아서 자신의 일을 하면서 자활해야 하며 자신의 언행으로 이웃에게 그리스도를 증거해야 한다. 
b. 교회의 방법들과 기구는 본토민 교회가 그 책임을 감당할 수 있는 한도 내에서만 발전되어야 한다. 
c. 교회는 최선의 자질을 갖추고 교회가 지원해 줄 수 있는 사람들은 끌어내어 정식 사역자로 일하게 해야한다. 
d. 교회 건물은 토착적인 방식과 기독교인들 자신의 재원을 가지고 본토인 그리스도인들에 의하여 건축되어야 한다.


그의 선교정책은 한국 선교의 기본정책이 되었고 큰 공헌으 하게 되었다. 

(5) 중국의 혼란과 교회의 수난(1895-1911) 
계속적으로 서방으로부터 굴욕을 당하던 중국은 1895년 일본과의 청일전쟁에서 패함으로써 중국땅이 서방열강에 분할되는 치욕을 당했다. 그리하여 의화단 난이 발생하였으며 이 의화단 난으로 인하여 북부지방에서 만주 선교사 200명, 중국인 2,000명이 죽임을 당했다. 

a. 의화단 사건 (The Boxer) 
반 선교사의 감정을 이렇게까지 노골화시킨 기록은 1900년에 일어난 의화단 사건의 묘사 이상 가는 것은 아무 데도 없을 것이다. 그것은 불과 1년이란 기간밖에 되지 않았지만 그 내용은 서양 사람들이 중국의 기독교는 벌써 소멸해 버렸다고 볼만큼 참담한 형편이었다. 

이 사건으로 3,000명의 중국 그리스도인들과 235명의 선교사들이 목숨을 잃었다. 이 반란의 목적은 외국인과 그의 정치적, 경제적, 사회적 침입을 배제하는 것이었다. 

의화단 사건은 북경 시를 행진하고 있던 국제 연합군에게 진압되었다. 의화단이 부딪친 것은 거대한 군사력이며 그것이 반 외국의 이 반란을 격파하였던 것이다. 당시, 중국에서의 선교는 지지부진이었으나 이 의화단 사건이 세계 그리스도인들의 눈길을 중국으로 집중시킨 계기가 괴었다. 그 결과 순교자보다 많은 수의 새로운 선교사가 재빨리 보충되었다. 

b. 5.4 신문화 운동 (1919) 
일차 세계대전 말기 일본은 승리의 대가로 독일의 자치구역인 산동성과 칭다오를 요구하였다, 중국의 모든 희망은 무너지게되고 서구는 이 부당한 결정에 많은 대가를 지불하게 되었다. 1919년 5월 4일 중국은 역사상 처음이라고 할 수 있는 대중 정치 운동을 시작하였다. 

5.4 운동은 민족 집단의식이 구체화된 민족주의의 운동이었다. 이 운동은 중국의 민족 국가 개념을 형성시킨 중국 현대사에 있어서 획기적인 사건인 동시에 최초의 대규모 대중정치 운동이며 중국공산당의 길을 닦아준 결과가 되었다. 그것은 1917년에 발달하여 1921년 중국공산당이 결성되기까지 5년 동안 계속되었다. 이 5.4 민족주의 운동은 1922 - 1927년 사이에 반 기독교 운동으로 크게 작용했다. 

선교사들이 또한 시대의 난관에 봉착한 것은 지금까지 지역별로, 그것도 산발적으로 나타난 배외 감정이 5.4 운동을 계기로 하여 적극적이면서 민족 집단체로 나타난 것이었다. 

c. 반 기독교 운동 (1922 - 1925) 
반 기독교 運動은1922년 3월에서 1923년 말까지고, 두 번째 단락은 1924년 국공 합작에서 7월 국공분열 까지이다. 국제 공산당이 중국에서 반기독교 운동을 전개해 나감은 곧 식민지 혁명의 일부분이라고 생각되며, 이를 다른 각도에서 볼 때 국제 공산당이 중국에서 레닌의 "식민지 혁명" 노선을 밟을수록 반 기독교적 풍파는 더욱 거세지는 것이다. 이는 곧 제2단계의 반 기독교 운동의 모습이다. 이 반 기독교 운동에서 중국 공산당이 취한 실제 행동은 최고한 아래 4가지가 있다. 

첫째- 글을 발표하여 기독교를 공격함으로 사상적인 주도권을 취득한다. 
둘째- 반 기독교 대 동맹과 각지 소그룹을 조직하여 군중을 선동한다. 
셋째- 학원 사태를 유발시켜 교육권 회수 운동을 추진한다. 
넷째- 선전 및 반 기독교 주간을 통하여 사람들에게 깊이 파고들어 간다. 

여기에서 우리는 중국 공산당이 성립된 1921년에서 1925년 중엽까지 기독교 정책의 초보적인 결론을 얻을 수 있다. 우리는 이 정책이 몇몇 다른 단계의 발전을 거친 것을 볼 수 있다. 첫째단계는 1921-22년의 신문화 운동 시기이다. 이 단계는 공산당원들이 개별적으로 신문화운동가운데 물질주의와 이성주의의 반 기독교적 이론을 받고 나아가 기독교의 존재 가치에 대해 의심하던 때이다. 둘째 단계는 1922-24년까지의 반 기독교 운동이다. 이 단계에 있어 중국 공산당의 기독교에 대한 분석과 평가의 기초는 이미 신문화에서 역사유물론으로 이전되어 기독교는 결국 소멸되는 운명을 긍정하였다. 셋째- 단계는 1924년에서 25년 사이의 두 번째 반 기독교 운동 시기이다. 이 시기는 중국 공산당은 기독교에 대한 공격 행동의 차원을 높였다. 즉 언론에서의 공격에서 조직적이고 비폭력적인 행동으로 들어섰다. 

2) 중화민국시대-중국인 교회의 발흥(1911-1949) 
1911년 民族, 民權, 民生의 三民主義를 제창한 손문에 의한 국민 혁명이 일어나 중화국민을 수립하여 드디어 중국에도 근대적인 민주공화국이 성립되었다. 

중화민국 시대부터 중국에서의 기독교는 새 기원에 진입하였다. 중화민국 원년에 성경이 4백 50만 권이 넘었으며, 1910 - 1915년까지 중국인 전도자는 7,701명에서 11,128명으로 늘어났다.  신자수도 167,075 명에서 286,652명으로 증가하였다. 1912 - 1927년간의 십여년간은 중국 기독교 역사상 자유 발전의 시기였다. 1919년은 신문화 운동의 전환점이고, 1922년 초는 반기독교 운동의 전야였다. 문화적 각도에서 볼 때 이 시기는 사상의 지도적 지위를 냉탈하는 시기라고 말할 수 있다. 기독교의 지위는 중화민국 건립후 순탄한 경지에서 일대 역전의 시기였다. 

(1) 중국인 토착교회의 시작(1911-1927) 
1911년 손문은 민주주의 혁명을 통해 청왕조를 붕괴시키고 중화민국을 수립하였다. 혼란한군벌시기(1916-1928) 당시에 지식인을 중심으로 한 신문화운동(New Culture Movement)이 발생했다. 오직 과학과 민주주의만이 중국을 구해낼 수 있을 것으로 믿은 이들은 전통적인 중국문화와 신념들을 버렸으며 또한 모든 종교들을 미신적인 것으로 여겨 반대하였다. 따라서 1922년 3월 마침내 반 기독교운동이 일어났다. 기독교는 서구 제국주의의 문화적 침략으 도구로 공격을 받았다. 1927년 3월에는 8,000명의 기독교 선교사들 거의 전부가 내륙으로부터 물러나 무역항구와 필리핀, 일본으로 피신하였다. 그리하여 중국인 교회의 지도자들 사이에 "중국인 교회 토착화 운동"이 일어나게 되었다. 

교회운동의 생명력과 다양성은 새로운 토착적인 그룹들이 나타나면서 계속되었다. 이러한 교회들은 영적권위가 있는 중국인 지도자들에 의하여 대부분 시작되고, 선교사들에 의해 세워진 교파들과는 달리 독립적으로 발전하여 갔다. 

a. 폴 웨이(Paul wei ) 와 바나바창 (Barnabas Tung) 의 "참 예수교회" 
이 운동은 성경의 문자적 해석, 신유, 방언 그리고 공동체 생활을 강조하였다. 1917년 천진과 북경 등에서 시작되어 산동에서 급속한 성장을 보았다. 

참예수교는 중국 전역에 확대되고 한국, 대만 그리고 호눌룰루등 해외 거주하는 중국인에 이르기까지 퍼져나갔다. 1949년까지 그 회원은 12만 5천명이 되었다고 보고되었다. 

b. 워침니(Watchman Nee)의 소군교회 (The Little Flock) 
1926년 형식적인 교회조직에 반대, 성경공부와 복음전도를 강조하면서 시작됐다. 워치만 니는 모든 지역교회는 재정자립, 지도자립, 전도자립을 목표로 하라고 주장하였다. 그의 주장이 "선교의 재고찰"을 통하여 발표되었는데 첫째, 교파는 성경적이 아니고, 둘째, 지역교회는 자립하여야하며, 셋째, 중국교회는 성경을 좇으며 사도의 본을 좇고 하나님께 일체를 의뢰한다고 강조하였고 교회에 큰 충격을 주었다. 

c. 칭 티엔 의잉의 예수가정 
1921년 노동생활, 노동, 기도, 그리고 매일 예배의 원칙 위에서 칭 티엔 의잉에 의해 시작되었다. 1920년 당시 그는 별거 중이던 아내를 겸손히 맞아들인 후 그들 부부는 성령충만을 체험하였다. 이리하여 이듬해 " 예수가정 " 은 탄생하였다. 그는 모든 소유재산을 팔아 가난한 사람들에게 나누어주었다. 농업을 대본으로 하면서 예수 가정은 효과적인 토지 정책을 발전시켰다. 이 정책은 풍성한 수확을 가져왔다. 1930년 그들은 토지의 수확에 대하여 가난한 사람에게 나눠주기 위하여 10부지 1의 과세를 시작하였다. 

닥쳐올 공산주의자에 대하여 성령님께서는 예수가정을 예비해 주셨다. 거기에는 중앙 집권이 없었으며, 외국으로부터 아무런 재정도 원조 받지 않았다. 그들은 소위 교회당을 갖지 않았다. 그 공동체에서는 중앙 건물이 하루에 여섯 번 내지 일곱 번의 예배에 사용되고 동시에 그곳은 생산을 위한 작업에도 쓰였다. 또 공동체 밖에서는 각 가정에 예배장소를 갖추어두도록 교육을 했다. 공산주의자가 지배하기 전의 중국에 있던 토착교회의 전부가 이것만은 아니다. 오직 시간만이 중국에서 주님의 몸 된 교회가 성령에 의하여 어떻게 세워졌는지의 전무를 알 줄 것이다. 

(2) 중국인교회의 부흥(1928-1949) 
장개석의 북벌이후 교회는 안정권에 접어들어 교회의 재건부흥운동이 시작되었다. 전국 기독교협회는 복음운동을 전개하였다. 1930년대에는 왕밍따오(王 明道), 쏭샹지에(宋 尙節), 나퉤썽(윗차만 니)과 같은 토착적인 복음전도들이 나타나 큰 공헌을 하였다. 1937년 일본의 중국침략으로 국가와 교회는 다시 혼란에 빠졌다. 그러나 전쟁의 고통 속에서 신자는 더욱 늘어났다.(1936년 56만명 신도-1945년 70만명 신도) 

*중국 삼자 교회의 신학형성 배경과 사고 방법 
1949년 중국의 공산화이후 중국의 신학자들은 지금까지 계속 상황화 신학으로 중국 사회와 중국교회 및 신학을 설명해 오기 때문에 중국 삼자교회의 신학 교육에 대해 그 개관을 살펴보는 것은 중국교회의 필요와 당면문제, 어려움을 이해하는데 큰 도움이 될 것이다. 

1949년 10월 1일 중국은 공산정권을 수립하고, 사회주의 이념을 통한 정치와 경제의 발전을 위한 통일 전선을 구축하기 위하여 기독교를 포함한 종교사업을 중공의 통일전선 사업의 일부로 간주 하였으며, 통일 전선의 대상으로 여겼다. 기독교 혁신 운동의 전개는 당시의 기존교회와 신학에 큰 충격과 새로이 바뀌어진 현상에 대한 각성을 촉구하였으며, 이로 전개된 [서명운동], [고발운동], [사회주의 개조], [삼자조직 가입], [교회연합 추진]등으로 전국의 기독교인과 교회는 소위 "거듭남"을 체험하였으며, 신학사고의 전개에 있어서도 [새로운 빛]을 갖게 되었다. 물론 거듭남은 사회주의 정치현실을 자각함으로서 얻게되는 정치적 각성과 경각심을 의미하며, "거듭남"의 결과는 제국주의와 장졔스 정부에 대한 전면적 배척, 척결임과 동시에 [인민의 입장], [애국주의의 입장]에 서게 되는 것이다. "새로운 빛"이란 사회주의 정치현실의 상황에서 성서를 읽고 해석하게 될 때에 갖게 되는 새로운 시각과 해석을 의미한다. 기독교 혁신운동의 인사들은 사회주의 체제와 조화를 이룰수 있는 독특한 [삼자 신학]을 창출해 내기 시작하였다. 즉 삼자의 신학은 사회주의 중국에서 삼자교회의 지도자들이 공식화하고 당과 정부에서도 공인한 신학이라고 말할수 있다. 

* 중국 삼자교회 신학의 형성배경 
중국교회를 구성하고있는 큰 두 주류인 가정교회와 삼자교회를 포함하여 대략적으로 신자수를 6-8천만명, 많은 경우에는 1억까지로 추산하고 있다. 삼자교회 자체만하여도 공산화 이전보다 10배가 증가하여 7백만명 이상에 이르고 있다. 특히 1991년부터 가정교회를 치지않고라도 삼자교회만 볼 경우 교회와 신자의 양적인 증가가 더 급속하여 이틀에 교회가 하나씩 더 신설되고 있다. 이런 가운데 현재 삼자교회는 전국적으로 8천만개 이상이있다. 

* 중국 공산당의 종교정책 
중국 공산당은 마르크스 레닌주의를 표방하는 정당으로서 무신론과 역사 유물론을 신봉하고 있으며, 종교란 인류 사회발전 일정 단계의 역사 현상이며, 발생, 발전과 소멸의 과정이 있다고 본다. 마르크스는 종교란 전도된 세계관이며, 피 압박 생령의 탐닉이며, 무정세계의 감정이고, 마치 정신이 없는 제도의 정신인 것 같이 종교는 인민의 아편으로 간주하였다. 엥겔스도 [반듀링론]에서 

"모든 종교란 단지 사람들의 일상 생활을 지배하는 외부적인 힘이 사람들의 두뇌안에서 나타난 환상의 반영이다"라고 하였다. 레닌도 "종교는 인민의 아편이며, 일종의 정신적인 나쁜 술이다"라고 하였다. 자본의 노예가 이 술을 마셨을ㅤㄸㅒㅤ 인간의 형상을 지닐수 없게 자신을 파멸시키게 되며, 인간적인 삶의 추구를 더 이상하지 않게 된다"라고 하였다. 공산주의 자들은 오직 종교가 갖는 역할과 사회 역사에서의 영향에 대하여 관심을 가졌다. 즉 실용적인 면에서만 그 가치를 따져보았다. 종교를 통일전선 사업의 일부로 간주하여 당과 정부의 노선과 사업에 협력하도록 하고 있으며, 그럴 때만이 종교의 존립의미가 있고, 또 존재가 비로소 가능한 것이다. 종교 업무에 대한 당의 장악과 통제는 1951년 1월 중공 중앙의 [종교 문제 위원회 사무처 설립에 대한 결정]을 발표 하므로서 공식화 제도화되었다. 당과 정부의 적극적인 관여로 기독교의 경우 1954년 7월 중국 기독교 삼자 애국위원회, 천주교는 1957년 8월 천주교 우애국회, 불교는 1952년 11월 중국 불교협회, 도교는 1957년 4월 중국 도교협회, 이슬람교는 1953년 5월 중국 이슬람교 협회가 결성되어 각각의 종교를 대표하는 공식적이며 전국적인 조직이 되었다. 

* 삼자 애국운동의 전개와 기독교의 정치적 개조 
공산정권 수립후 우야오쫑, 류량머우등 공산 혁명을 지지하는 기독교 인사는 정부의 적극적인 지도와 감독아래 소위 "기독교 혁신운동"을 전개하였다. 그 핵심내용은 중국의 기독교가 제국주의와의 관계를 단절하고, 자치(自治), 자양(自養), 자전(自傳)의 중국인민 자신의 교회를 건설하는데 있었다. 

*공산화 전후의 교회와 신학에 대한 비판 
마오쪄동(毛澤東)은 "선교" 자체를 제국주의의 문화침략 정책의 실현으로 규정하였으며, 쩌우어라인은 아주 쉽게 그리고 의식적으로든 무의식적으로든 제국주의의 도구가 되었다고 하였으며, 기독교는 제국주의가 총포를 의지해서 중국 청나라 정부로 하여금 강제적으로 체결하게 한 불평등조약으로 선교를 하게 하였고 여러 특권을 얻었다고 하였다. 

* 교회에 대한 비판 
a. 삼자교회의 지도자들은 제국주의가 기독교를 이용하여 중국을 침략한 역사적 사실을 긍정하도록 하였다. 
b. 공산화 이전의 인민이 자유와 독립을 위해 투쟁하고 또 고통과 재난을 겪는 동안 중국 교회는 인민의 반대편에서 있었으며, 무정하였다고 비판하였다. 
c. 공산화이후에도 기성교회는 여전히 제국주의의 영향과 "정치 초월"을 주장하였고, 반공반소(反共反蘇), 친미등의 사상적 독소에 젖어 있었다고 하였다. 

* 신학에 대한 비판 
a. 공산화 이전의 중국 교회는 중국 나름대로의 신학을 창출하지도 못하였고, 단지 서양 여러 계파의 신학 관점의 복사판만 지녔다고 비판하였다. 
b. 비록 일부 중국의 기독교 지도자와 신학자들이 1920년대 비로소 자각적으로 신학 사고를 하였지만 그들은 단지 기독교 사상의 토착화를 시도한 것으로 전통 중국 문화와의 적응 문제만을 다루었다고 평가하였다. 
c. 비록 극소수이지만 공산화이전 일부 기독교 신학자들, 예를들어 우야오쫑 등이 중국의 사회현실에 대해 적극적인 신학사고를 전개한 것에 대해서만은 긍정적으로 평가하였다. 
d. 공산화 이후 기존 교회가 여전히 하나님과 세상, 영혼과 육체를 구분하는 이원론적 신학 사고를 갖고 있는 것과 신학적으로 공산당을 비난하는 것에 대해 맹렬히 비판하였다. 

공산화 전후의 기성 중국 교회의 신학에 대한 비판적인 삼자교회의 인사들은 이들의 신학사상과 관점이 새로운 현실과 대립적이며, 신학적 분위기가 침체상태이며, 신학내용은 빈곤하며 몰지각한 반 아사직전의 상황에 처해 있다고 평가하였다. 삼자교회 신학자들은 공산 혁명승리라는 새로운 정치 사회현실에 입각하여 신학을 사고해야 하였으며 새로운 신학의 정립이 필요하였다. 기존의 교회신학은 혁명승리라는 새 사회, 새 현실과는 도대체 맞지가 않았으며 그러기에 그들의 비판은 더욱 강렬하였다. 

*중국 삼자교회의 새로운 신학 사고와 방법 

*달라진 현실과 새로운 신학사고 삼자교회의 지도자와 신학자들은 공통적으로 신학이란 "기독교인의 영성 체험의 총결"이라고 정의하고 있으며, 띵꽝쉰은 [교회가 사고하고 있다] 즉 신학이 사회 문화 환경과 보조을 맞출 뿐 아니라 교회 안에 있는 수많은 신도의 사상 감정을 반영하고 있다고 정의하였다. 천쩌민은 "신학은 영성체험의 이론이며, 역사에 있어 어느 특수한 시대의 교회의 종교 경험의 총결이다"라고 하였다. 신학자 왕훼이환은 신학이란 "일반적으로 교회 신도의 신앙 실천 또는 영성 실천에 근원을 두며 동시에 신앙실천 또는 영성 실천을 지도하는 기독교 이론이다"라고 하였다. 깐바오핑은 "신학은 반드시 상황적 이어야 하며 신학 상황화의 관건은 참여"라 하였다. "화해"는 신학의 주제 일뿐 아니라 삼자 신학의 임무이기도하다. 그러나 이 화해는 중국 인민과 그동안 멀리 떨어져 있었던 기독교인이 중국인과 정치적으로 하나가 될 때 즉 인민의 편에 섰을 때 비로소 화해의 기초가 형성된다. 이 기초위에 섰을 때 비로소 화해를 논하고 화해가 이루어지며 복음도 증거될 수 있다는 것이다. 

*신학 방법 
기본적으로 삼자교회에서 전개 될 수 있는 신학 방법은 중국 공산당의 노선과 국가의 방향과 일치 해야하며, 통일전선 사업에 협력하고 지향될 때 비로소 사상전개가 가능한 것이다. 

a. 영성 체험을 신학의 기초와 출발점으로 보았다. 
b. 역사 실천으로부터 시작된다. 
c. 인민의 입장에서 시작된다.삼자교회의 신학 사고는 서재에서 이루어진 것이 아니라 달라진 현실 속에서 공산 정권을 긍정하고 따르면서 현실사회 문제에 대해 신앙적, 신학적 응답과 정당성을 찾기위해 이루어 졌다고 볼 수 있다. 

* 삼자 신학교의 종류와 운영 
지난 1981년 2월에 난징(南京)의 금릉 협화신학교가 복교 된것을 필두로 현재 중국전역에는 13개의 신학교가 있다. 이들 신학교의 졸업생은 현재까지 2천명미만이고, 교역자수 역시 2천명 미만으로 알려져 있다. 한편 중국내륙의 신학교육은 일단 규모면에서 전국적인 성격, 큰 지역적 성격, 성(省)급 성격 및 최근에 생긴 단기 1년제 성경학교등 네가지로 구분 할 수 있다.

a. 전국적인 성격을 가진 곳 
딩광쉰(丁光訓)이 원장으로있는 난징(南京)의 금릉 신학교이다. 

b. 큰 지역적 성격을 가진 곳 
동북 지역의 동북 신학교, 화북 지역과 서북부 지역의 연경 신학교, 서남지역의 사천신학교, 중남 지역의 중남 신학교, 화동 지역의 화동신학교등이다. 

c. 성급으로 운영되는 곳 
절강, 복건, 산동, 광동, 섬서, 안휘, 운남신학교이다.

최근에 생긴 하남 호남의 1년제 단기 성경학교가 있다. 전국적인 성격을 띤 금릉신학교는 국가편재에 예속이 되어 중앙에서 재정이 발급되지만, 기타의 경우는 모두 각지의 교회가 자체적으로 경비를 부담하는 것이 원칙으로 되어있지만 여기에 부족한 부분은 학생이나, 규모에 따라서 중앙에서 보조하는 형식을 취하고 있다. 그러나 정부에서 주는 전국적인 학교의 경비는 일인당 인민폐 매년 1천 3백원 및 지방성 신학교에 6백 50원씩이 지급되고 있어 실제적인 도서 자료비, 학생 설비 약화등 항상 경비부족과 학교 설비 운영의 악조건에 직면하고 있다. 

*삼자교회와 신학교의 당면 문제 
a. 가르치는 자가 너무 부족하다.
b. 젊은 교수진은 이제 막 신학교와 연구과를 졸업한 자로서 나이가 비교적 어리고 경험이 부족하여, 이들 자신 역시 가르치는 능력에 대한 제고가 필요한 실정이다. 
c. 실제 목회 상담, 교회 운영 및 관리에 필요한 과목들이 개설되어 있지않아 어려움을 겪고 있다. 
d. 신학 도서가 절대적으로 부족하다. 

* 목회자 훈련과 신학교육: 중국 교회의 가장 긴급한 필요 

성경을 체계적으로 가르쳐서 목회자를 배양하는 것이 필요하다. 
1. 교회의 급속한 성장과 그에 따른 영적인 굶주림 
2. 급속한 성장과 더불어 나타나는 이단화 현상 
3. 지도자들의 영적인 무력함과 지적이고 체계적인 교육의 부제결론: 

정부에서는 요즘 기독교 학교에서 기독교 과목을 중시하고, 정치 학습 과목을 중시하지 않는다며 불만을 표시할 뿐 아니라 또 학교 내의 지도자, 반장, 교무처, 학생회, 간부등으로 이루어진 사상 공작조를 조직하여 정기적으로 회의를 열게 하고 학생들의 사상 상태를 분석 이해하고 있을 것을 요구하기도 한다. 점점 더많은 삼자 신학생들과 교역자들 사이에서는 중국 대륙의 개방과 더불어 설교 방식과 가치관이 더 폭넓어 짐으로 교회 운영에 해외 형제, 자매등의 지원 특히 금전적인 지원, 학교 건설등에 대해 긍정적인 반응과 함께 환영을 표시하고 있어, 노년층의 삼자 교인들과 대립 마찰을 일으키고 있다. 

중국 선교의 현재 

1. 중국의 종교정책 
중국의 5대 종교에 대한 이해와 그 정책 

중국 당국이 파악하고 있는 해외의 중국선교

1). 관광과 친척방문이란 이름으로 종교 선전품을 들고 들어와 불법으로 하는 전도활동 

2). 사회복지 사업에 대한 지원 혹은 인재양성과 훈련이란 명의로 비밀종교 조직을 건립하려는 시도 

3). 기업, 공장등 투자명의로 중국에 종교거점을 건립하여 이를 종교조직으로 발전 시키려는 의도 

4). 종교시설, 사원의 수리 및 보수의 명목으로 삼자애국 조직의 사람들을 금전으로 매수하여 중국교회 내부를 와해 분화시키고 중국 종교조직을 통제 조정하려는 시도 

5). 인권 문제를 빌미로 지하세력을 지지하는 행위 

6). 십여개의 종교방송을 통한 방송선교 행위 

5대 종교의 신자수 

11개 성에서 보고된 각 성의 5대종교를 중심으로 총수는 대략 1억 으로 추산 

불교, 도교: 신자의 70% 

이슬람교: 1,700만명(이 숫자는 중국의 소수민족중 이슬람교를 신봉하는 열 개의 민족 총 숫자 이다. 여기에는 한족중 이슬람교인 경우가 포함 안된 것으로 실제로는 신자 수가 더 많다.) 

기독교: 800만명의 신자 (중국 당국의 공식적인 통계로 가정교회의 신자수가 포함이 안되어 있다.)

천주교: 400만명의 신자를 가지고 있다. 

종교 신자의 발전과 증가는 현재 사회주의 시장경제를 추진 중인 중국이 개혁 개방책과 종교에 대한 신앙 자유정책을 추진하였기에 가능 했다고 전재하며, 현재 그 발전추세가 가장 빠른 종교로 기독교를 지적하였다. 그 이유는 전세계적으로 기독교가 200여개의 교파로 나뉘어져 있는 가운데, 중국에 이미 70여개의 교파가 들어와 개별 활동을 활발히 전개하고 있어서 이를 통제하기가 어렵다고 하였다. 

*4개 종교의 이해와 분석 

불교와 도교: 중국의 역사속에서 장기적으로 발전, 정착해 왔기에 이미 중국화, 한족화 되었으므로 소수 민족의 민족 종교로 분리의 움직임은 없고, 중국의 정치와 사회 안정에 꺼리지 않는 가장 안정적인 종교로 분리하였다. 

이슬람교: 신자의 숫자도 많고, 그 규모도 크고 강력하며, 게다가 신장 위그루족 민족 문제와도 연관이 되어 있어서 위험한 종교라고 보고 있다. 

티벳 불교: 달라이 라마와 또한 인권 문제 개선을 둘러싼 해외의 영향력을 위험시 하고 있다. 

천주교: 해외의 영향이라는 측면에서는 로마 교황청과 연관이 되어있어 로마교황청을 인정하고 이를 정통으로 받아들이는 지하교회와 지하교회 교인이 존재하는 위험스러운 종교로 여기고 있다. 

*5대 종교에 대한 종교 정책과 태도

불교와 도교: 두 종교사원, 사찰이 무분별하게 건축 남용되는 것과 민간 신앙화하여 제대로 관리가 되고 있지 못한 문제를 해결 하는데 있다고 밝혔다. 

이슬람교와 티벳불교: 민족의 분리, 독립세력 및 해외 적대세력과의 연계 문제를 주의하여 종교를 이용한 중국의 통일을 방해하는 행위를 근절하는데 주안점을 두어야 한다고 했다. 

천주교와 기독교: 천주교는 지하세력에 대해 계속적인 치리로 다스릴 것을 강조하였다. 기독교의 경우는 스스로 전도인이라 사칭하는 가정교회 사역자 문제와 사설 집회점의 문제라고 하면서 이를 먼저 해결해야 한다고 하였다. 

결론: 
중국 안에서 종교란 국가사회 발전에 이바지 할수 있는 적극적인 요소를 가지고 있으므로 이런 요소는 잘 활용하고 이용하는 한편, 종교 자체가 인간의 정신문명 즉 사상에 관련된 문제이므로 사회주의에 부합하고 적응하는 종교로서만 존재하며, 그 안에서만 역할 할것을 요구 당하고 있다는 점을 재 확인할 수 있었다. 


1) 중국의 종교정책의 형성요인 
(1) 종교에 대한 국가통제의 전통 
전체주의국가 시절의 중국에서는 국가가 백성들의 생활의 모든 영역을 통치할 권리가 있는것으로 간주되었다. 중국에서는 이론적으로나 실제적으로 서방국가나 지금의 한국 내에서 처럼 종교와 국가가 분리되어 존재하지 않았다. 이 전통은 공산화된 중국에 그대로 남아 있다. 

(2) 신문화 운동의 유산 
1919-1923년에 일어났던 신문화운동의 산물로 반종교적, 반 기독교적 운동이 시작되었다. 민주, 과학을 신봉하던 이들에게는 종교적 신앙이란 신 중국의 발전에 장애물로 간주되었다. 중국공산당은 이러한 사상을 지닌 지식인들로부터 처음으로 당원을 확보하였다. 

(3) 레닌의 반종교적 입장
레닌은 마르크스의 입장을 계승하여 종교는 자본가들의 착취에 저항하려는 인민들의 의지를 둔화시키기 위해 제국주의들이 제공하는 아편이라고 믿고 선전하였다. 따라서 제국주의와 싸우기 위해서 자연히 종교에 대해서도 반대하였다. 


(4) 모택동의 모순론과 통일전선 이론 
정치적이며 이념적인 모순과 같은 일차적이고 적대적인 모순을 극복하기 위해서 먼저 비적대적이고 이차적인 모순인 종교 등과 연합하였다. 공산당은 종교인들과의 연합활동과 교육을 통해서 종교인들이 주관적 관념의 세계관과 종교적인 미신을 포기하고 객관적이고 과학적인 유물론적 세계관을 가지게 됨으로 말미암아 결국엔 공산당의 편에 서게 된다고 생각하였다. 또 일차적인 모순이 해결되었을 때에는 폭력적인 방법과 격리를 통해서라도 종교인들의 영향력을 감소되도록 한다는 것이다.

2) 중국정부의 종교에 대한 두 가지 노선 
(1) 온건노선 
온건노선은 종교와 미신을 구별하여 국가적인 계획과 발전을 위해 종교인을 감정적으로 지원하는 정책을 실시한다. 1954-1965년의 기간과 모택동 주석의 사후 1976년 이후 현재에 이르는  기간에 진행되고 있는 현상들이 온건노선의 특징을 잘 보여주고 있다. 

(2) 강경노선 
이들은 모든 종교를 미신으로 간주하며, 종교가 사회주의 국가건설에 있어서 장애물이 된다고 생각한다. 따라서 종교를 비판하고 무신론을 선전하는 등 강렬한 투쟁을 전개한다. 1966-1976년에는 종교에 대한 강압적인 정책을 실시하였다. 즉 종교에 대한 완전한 파괴와 신자를 박해함으로써 표면적으로는 종교가 중국에서 소멸된 것처럼 보였다. 

3) 종교사무국과 중앙통전부 
(1) 종교사무국 
중국의 종교관계업무를 관장하는 정부기구로서 중국의 종교정책을 집행하는 기관이다. 국무원(현정부)의 직속기관이다. 실제로는 중앙 통일 전선부에 속하여 국내의 종교인사에게 통전사업을 수행하는 기구이다. 종교사무국의 간부와 직원은 모두 당원으로서 종교신앙에 대한 지식이 없는 상태이다. 이들의 사업은 어떻게 종교분야에서 당의 노선과 지시를 수행할 것인가? 어떻게 당이 허용하는 범위까지 종교활동을 제한할 것인가? 어떻게 종교세력을 약화시켜 "마르크스-레닌주의, 모택동사상이" 종교를 대신하게 할 것인가에 있다. 종교사무국의 종교분야 대표자라고 할지라도 모두 당간부의 지도, 감독하에 있다. 

(2) 중앙통전부 
모택동의 무순론을 이론적 근거로 중국을 영토면과 사상면에서 통일을 이룩하여는 전달업무 기관이다. 통전부는 당면한 사회주의 현대화라는 일차적인 모순을 해결하기 위하여 공산주의 사회가 되면 마땅히 사라져야 할 낙후현상이며 이차적인 모순인 종교와도 손을 잡을 수 있다. 이런 차원에서 중국에는 부분적으로나마 종교의 자유가 허용되고 있다. 

4) 종교정책의 목적 
위에서 상술한 바와 같이 중국의 4개 현대화(공업, 농업, 과학기술, 국방)를 달성하기 위한 목적 아래 제한된 차원에서 종교의 자유를 실시하고 있다.